Filosofía de la religión y teología occidental y del sur.

Filosofía de la religión, teología occidental y del sur

En ocasiones, se ha podido establecer un cierto dualismo y, hasta oposición, entre las perspectivas de la religión o experiencia de la fe en la filosofía y teología occidental, como es la europea, con respeto a las del Sur del mundo, por ejemplo, la latinoamericana y liberadora.

Ciertamente, las distintas áreas, contextos y corrientes de la teología o filosofía, como las que acabamos de señalar, tienen sus diferencias, peculiaridades y acentos. Emplean métodos y análisis que son diversos, tienen interlocutores distintos. Pero lo anterior, no nos debe llevar a insistir en estas singularidades y matices, hasta tal punto, que impida ver sus elementos comunes, complementarios con su inter-relación mutua y fecunda.

Tal como indicamos, ha podido suceder por cierta miopía eurocéntrica u occidentalismo, que cree que con ellos se termina el mundo. Y por unchauvinismo” latinoamericano que piensa que con ellos empieza todo y lo demás o anterior es malo o perverso.

Diálogo con la filosofía o teología

Esta llamada al diálogo y a lo común de la religión e iglesia con la filosofía o la teología, todavía se hace más apremiante en este mundo cada vez más globalizado, donde las caracteres culturales, sociales y espirituales se mundializan e inter-conectan cada día más.

En la línea de lo que venimos diciendo, se ha dicho que, en el tratamiento de la religión, la filosofía o teología europea se ocupaba del sentido del ser humano y de la vida, o de la perdida de este significado humano, existencial y espiritual. Con los fenómenos de la crítica religiosa e ilustrada a la fe, el ateísmo e increencia, por poner unos ejemplos. Mientras en el Sur, como es Latinoamérica, la clave era la justicia u opción por los pobres frente a tanta desigualdad e injusticia.

Como ya indicamos, si bien existen estos acentos e insistencias, no podemos pensar que tanto el rechazo de Dios como la injusticia de la pobreza sean exclusivos de un lugar u otro, que no hayan marcado ya la historia. Y que, en este sentido, sean realidades desconectadas que no tengan que ver la una con la otra, o que en uno u otro lugar no se han abordado dichas realidades.

Filosofía y teología europea

La filosofía y teología europea, como es por ejemplo las corrientes de la teoría crítica (como la escuela de Frankfurt y S. Weil en diálogo con la teología política de Moltmann o Metz) y el personalismo (con Maritain, Mounier, Levinas en diálogo con Chenu y Congar,…) o los movimientos eclesiales como la JOC y la HOAC (con G. Rovirosa, T. Malagón), ya afrontaron las cuestiones de las injusticias sociales que padecían los pobres u obreros de la época.

Ya mostraron la inter-conexión entre el fenómeno del ateísmo con dicha opresión e injusticia social. Tal como ha enseñado el magisterio de la iglesia, por ejemplo el Vaticano II y la Doctrina Social de la Iglesia (DSI), e intuido o indicado por otras realidades eclesiales como la Compañía de Jesús con el P. Arrupe y la misión que le encomienda Pablo VI, sus últimas Congregaciones, etc.

Efectivamente, toda esta filosofía, pensamiento, teología y realidad de la iglesia, como luego actualizaría y profundizaría con su forma propia la latinoamericana (por ejemplo, con G. Gutiérrez y Ellacuría, Scannone o Dussel), trato la cuestión de Dios y de la fe; o la crítica y rechazo de la misma, en relación con el amor solidario y la justicia con los pobres.

Vislumbraron y transmitieron como el principal medio o cauce de expresión de la fe es el testimonio del amor fraterno, de la solidaridad liberadora y de la justicia con los pobres. Y que, por tanto, la mayor causa (roca) del ateísmo e increencia es: la falta de testimonio de este compromiso cristiano y social por la justicia; la indiferencia y complicidad o colaboración con todo este mal e injusticia; la alianza e idolatría hacia el poder y la riqueza, con los poderosos y ricos.

La cuestión más trascendente de la filosofía y de la teología o religión es la auténtica imagen y rostro de Dios. Si es el Dios del amor y de la vida, de la paz y de la justicia con los pobres que nos salva y libera integralmente de todo mal, pecado e injusticia.

Tal como, desde la fe cristiana, se revela y encarna en Jesús de Nazaret; o si, por el contrario, es el falso dios e ídolo que va en contra de la vida y dignidad de las personas, que legítima y mantiene el sufrimiento, el mal e injusticia.

Con las idolatrías del poder, la riqueza y la violencia que generan muerte, víctimas y pobres u oprimidos. No se trata solo y tanto de un problema, meramente intelectual e individual, con la cuestión de si Dios existe o no, si ha creado el mundo e incluso si permanece mudo o impasible ante tanto mal e injusticia en la tierra. Con las posibles angustias vitales e individuales de si es cierta o no esa existencia de Dios.

Tal como puede entender una estrecha o reducida filosofía, teodicea y teología. Se trata de la realidad primera o sentido primordial de los otros y del Otro, del sufrimiento, mal, muerte e injusticia que padecen los otros, las víctimas y los pobres. Las cuestiones claves de la filosofía e incluso teológicas como el sentido de la vida y la realidad, la realización humana y la felicidad, frente a todo este sufrimiento, mal, muerte e injusticia que padecen los otros, las víctimas y los pobres.

Y como todo esto cuestiona y plantea o abre al sentido, anhelo y esperanza de lo trascendente, de la redención y liberación integral, del don del amor y de la vida, como la fe acoge en la revelación de Dios, que vence definitivamente al mal, muerte e injusticia.

Las preguntas e interrogantes, cuestiones últimas, de las creencias e increencia, del sentido de la vida y la felicidad se abren pues a esta trascendencia con los otros y con el Otro, con Dios; a esta liberación y esperanza de que la última palabra no sea la del egoísmo, el mal con los ídolos del poder y la riqueza que causan las víctimas, los pobres y la muerte.

Propuesta social y filosófica

Como nos enseñan hoy las ciencias sociales, como la psicología o las neurociencias, la vida realizada, madura y feliz se ve logrando en este sentido y trascendencia espiritual del amor, del servicio solidario y compromiso por la justicia con los pobres de la tierra, por la vida y dignidad de las personas.

Esta trascendencia del amor, de la vida y de la justicia que es pregunta, interrogante y cuestión en la apertura al Misterio de Dios que libera de la nada, del sin sentido y del caos. Como es el sufrimiento, el mal, muerte e injusticia que padecen los otros, los pobres y las víctimas.

Es toda una propuesta o alternativa social y filosófica, teológica y pública que proporciona un proyecto de vida socio-político, ético y espiritual razonable, humanizador y trascendente. Con una experiencia, cultura y civilización o globalización del amor y del bien común, de la paz y de la justicia con los pobres, del trabajo y de la pobreza solidaria; en contra de la anti-civilización (barbarie) de la violencia y de la guerra, del capital y de la riqueza, de los ídolos del mercado y de la competitividad.

Terminamos con un hecho que resume bien lo que queremos expresar. Durante el Concilio Vaticano II, en el tratamiento sobre estas cuestiones, el recordado y querido Obispo de Canarias, A. Pildain, dijo que el mayor mal a erradicar en nuestra época era el capitalismo. Ya que con su mal, desigualdad e injusticia, con su consumismo, materialismo y ateísmo práctico, la idolatría del lucro y beneficio, de la riqueza y poder, había generado esa mala respuesta del materialismo y ateísmo teórico que fue el comunismo colectivista o colectivismo.

Y no le faltaba razón al Obispo, tal como nos enseña hoy la DSI. Ella nos muestra que, en realidad, el comunismo colectivista es un capitalismo de estado, y que tanto el capitalismo como el colectivismo tienen la misma raíz materialista-economicista, las idolatrías que hoy niegan a Dios.

Autor

Agustín Ortega

Según el autor, este espacio recoge claves de acción-formación social y ética, para colaborar con la espiritualidad y misión ignaciana. Profesor en la Pontificia Universidad Católica del Ecuador Sede Ibarra (PUCE-SI) e Investigador externo del Departamento de Humanidades y Filosofía de la Universidad Loyola Andalucía. Estudió Trabajo Social, es Doctor en Ciencias Sociales y Experto Universitario en Moral, Doctor en Humanidades y Teología.

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